هدف خلق الإنسان في نظر القرآن ومفهوم العبادة الحقيقي

صرّح الله تعالى في القرآن الكريم أن الهدف من خلق الإنسان هو العبادة، حيث يقول: «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ»^[1] عند سماع هذه الآية، يتبادر إلى الذهن سؤالٌ مهم: لماذا ذكر الله العبادة هدفًا لخلق الإنسان؟ وما حاجة الله إلى عبادتنا؟ وهل العبادة تعني فقط أداء الطقوس الدينية؟ أو هي نفسها العبودية؟

للإجابة على هذا السؤال، لا بد من فهم الأمر من جانبين. الجانب الأول يتعلق بمفهوم “الحاجة”. إن استخدام كلمة “الحاجة” عند الحديث عن الله يعكس قصورًا في معرفتنا بحقيقة الله عز وجل. فنحن نميل إلى مقارنة الله بأنفسنا، ونظن أن أفعاله مبنية على احتياج، كما هي أفعالنا. بينما الحقيقة هي أن الله هو الغني المطلق، الكامل في ذاته وصفاته، ولا يحتاج إلى أي شيء خارج عنه. لذلك، عندما نتحدث عن الهدف من خلق الإنسان، فإننا نتحدث عن هدف يعود بالنفع على الإنسان نفسه، وليس على الله؛ فالله لا يحتاج إلى أن يُعبَد. بل الإنسان هو الذي يحتاج، لتحقيق هدف خلقه، إلى أن يكون عابدًا وعبدًا لله.

أما الوجه الآخر من هذا السؤال يتعلق بمفهوم العبادة والعبودية. يتصور الكثير منا أن العبادة تقتصر على أداء مجموعة من الشعائر، مثل الصلاة والصيام والحج، ونميل إلى الخلط بينها وبين مفهوم العبودية. لهذا السبب، قد يبدو الأمر محيرًا عندما نسأل: ما الجدوى من الركوع والسجود في الصلاة؟ أو من الصيام والحرمان من الطعام والشراب؟ هل هذه العبادات غايات بحد ذاتها، أم أنها وسائل لتحقيق غايات أسمى وأعمق؟

إذا كنت تشاركنا هذا الفضول حول الهدف الحقيقي من خلق الإنسان، فابق معنا. في هذا الدرس، سنكتشف المعنى الحقيقي للعبودية ونناقش العلاقة الوثيقة بين العبودية والمعرفة.

ما هو المفهوم الحقيقي للعبودية؟

ذكرنا أن القرآن يحدد هدف خلق الإنسان في عبادة الله، ولكن ما معنى العبودية وما الفرق بينها وبين العبادة بمعناها التقليدي؟ لفهم العبودية على حقيقتها، علينا العودة إلى أصل الكلمة “عبد” ومعناها، فهي الأساس الذي تُبنى عليه فكرة العبودية. تشير كلمة “العبد” في اللغة إلى شخص يتبع سيده بطاعة مطلقة، فتنسجم إرادته تمامًا مع إرادة مولاه ولا يتردد في تنفيذ أوامره. بناءً على ذلك، العبودية تعني الخضوع الكامل والطاعة التامة. هذا المفهوم لا يقتصر على العلاقة بالله فقط، بل نجده أيضًا في تعاملنا مع معلمينا أو مدربينا في مجالات مثل العلم، والفن، أو الرياضة. نحن نلتزم بتعليماتهم ونتبع توجيهاتهم بهدف أن نصبح مثلهم، وأن نصل إلى مستوى الكمال الذي يمتلكونه ونطمح إليه. لا يمكن لأي متعلم أن يحقق أي نوع من الكمال دون طاعة وإرشاد المعلم. ينطبق هذا المبدأ على جميع أنواع الكمال، سواء كانت عقلية أو إنسانية.

إن الله نفسه هو مربينا وربنا في البعد الإنساني، وبما أننا نحمل نفخة من روحه، فإننا نحبه ونسعى لتحقيق الكمال الإلهي ولكن بلوغ هذه المرتبة لا يتأتى إلا بالعبودية لله. فغاية خلق الإنسان ليست مجرد أداء العبادات التقليدية كالصلاة والصيام، بل تحقيق العبودية الحقيقية.

من كان عبدًا لله، وأطاع أوامره في جميع المجالات، اتسعت ذاته تدريجيًا، وتحول إلى مظهر لأسماء الله وصفاته. أما الأوامر المتعلقة بأداء عبادات كالصلاة والصيام وما شابهها، فهي لتحقيق هذا الهدف؛ وإلا فإن مجرد الركوع والسجود أو تحمل الجوع والعطش لا يجني فائدة كبيرة للإنسان.

ورد في الحديث: “العبودية جوهرة كنهها الربوبية.”^[2] قد يبدو في الظاهر أن الدين يضعنا في دائرة الطاعة والتقييد، ولكن الحقيقة هي أن الدين يسهم في نمونا ويساعدنا على بلوغ الكمال الإلهي والإنساني. لهذا يمكن القول إن الدين ليس رسالة تقييد بل هو رسالة تحرير. لم يأتِ الدين ليضع القيود علينا، بل جاء ليحررنا ويدفعنا نحو المقام الذي نستحقه. غير أن هذه الحرية لا تتحقق إلا من خلال عبودية الله والتخلص من قيود النفس الحيوانية. كل أمر من أوامر الدين يزيل جزءًا من القيود التي تثقل روح الإنسان، وكلما التزمنا بتلك الأوامر بشكل أكمل، أصبحنا أكثر حرية. إن مقام العبودية هو مقام عظيم للغاية، كلما تفوقنا في عبودية الله، ازددنا قوةً، وحصلنا على نصيبٍ أوفر من أسماء الله وصفاته. الأسماء الألف التي وردت في دعاء الجوشن الكبير ليست حصرًا على الله، بل هي أسماء كامنة فينا أيضًا، وتفعيل هذه الأسماء وإبرازها يتوقف على مدى اجتهادنا وسعينا في طاعة الله وتحقيق عبوديته.

العبادة هي هدف وسيط

إلى جانب كل ما ذكرناه عن أهمية العبودية والعبادة، هناك نقطة بالغة الأهمية، قد يؤدي إغفالها إلى إبطال عباداتنا، بل قد يجعلها ذات أثر سلبي. هذه النقطة الهامة هي اكتساب “المعرفة”. السبب في أن الآثار المذهلة للعبادة لا تتحقق لدى الكثير منا هو أن هذه العبادات تفتقر إلى المعرفة، وتتحول إلى مجرد أعمال عمياء بلا هدف. تختلف المعرفة عن العلم؛ فالعلم قدرة ذهنية، أما المعرفة فهي قدرة عملية. العلم يعني أن تعرف، والمعرفة تعني أن تملك. العلم لا يجلب القوة بالضرورة، ولكن ما يخلق القوة فينا هو اكتساب المعرفة الحقيقية. العلم هو قدرة ذهنية، أما المعرفة فهي قدرة عملية. العلم هو إدراك، والمعرفة هي ثروة وملكية حقيقية. إن اكتساب المعرفة يجعل العبادة مثمرة؛ لذا، في آيات أخرى من القرآن، يُعرّف الهدف من خلق الإنسان بأنه الوصول إلى المعرفة واليقين، حيث يقول:«وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ»^[3] أي أن العبادة وسيلة لاكتساب اليقين؛ أو بعبارة أخرى، العبادة هدف وسيط، والهدف النهائي هو الوصول إلى المعرفة واليقين. فالمطلوب منا هو أن نرتقي بسلم العبادة لنصل إلى معرفة الله، وإذا لم تكن عباداتنا في هذا السياق، فلن يكون لها نتيجة سوى الإرهاق الجسدي؛ وبالتالي، قد يصلي شخص ستين عامًا، ولكن لا تُقبل منه ركعة واحدة؛ لأنه عَبَد إلهًا لم يكن لديه أي معرفة به، وبالطبع لم يكن لديه أي تصميم على التقرب والتشبه به.

بالنظر إلى هذه النقاط، يجب أن نوجّه معظم جهدنا في الحياة إلى اكتساب المعرفة. وأهم أنواع المعرفة هي معرفة النفس أو معرفة الذات؛ ذلك العلم الذي ناقشناه مرارًا وتكرارًا في مقالات مدرسة الإنسان من زواياه المختلفة حتى الآن.

تحدثنا في هذا المقال عن هدف خلق الإنسان، وقلنا إنّه خلافًا للتصور الشائع، فإن مفهوم «لِيَعْبُدُونِ» في الآية 56 من سورة الذاريات لا يعني العبادة، بل يعني العبودية. العبودية تعني الخضوع الكامل وقبول الطاعة لأوامر الله. العبودية مقرونة بالربوبية، بمعنى أن عبوديتنا تتحقق في ظل ربوبية الله، ونتيجة عبوديتنا هي الوصول إلى الربوبية والتشبّه بالله. العبودية لله ترفعنا تدريجيًا لنصبح أشبه به، وتوصلنا إلى المقام الذي نستحقه وخُلقنا من أجله، وهو مقام “خلافة الله” في الأرض.

^[1] الذاريات: 56

^[2] ميزان الحكمة – محمد الريشهري – ج 3 – الصفحة 1798

^[3] سورة الحجر 99